Celebrant el dia del llibre: ODISSEA

 Proposada la lectura de l'Odissea, l'alumnat ha pogut triar entre dues traduccions: 

- Homer. Odissea, Introducció, traducció i notes de Joan Alberich i Mariné. RBA Llibres.

- Homero. Odisea. Prólogo de Carlos García Gual, Traducción de José Manuel Pabón. Gredos.

L'alumnat ha conegut totes les aventures d'Odisseu, els perills que ha patit en el seu viatge de tornada a Ítaca, l'amenaça contínua de l'oblit del seu passat, la venjança dels pretendents i els successius reconeixements per part dels seus éssers volguts.

Quantes històries!!!

Molt interessant ha resultat llegir i comentar en classe l'article d' Ítalo Calvino: Las Odiseas en la Odisea.

Coincidint amb la celebració del Dia del Llibre, el divendres en classe de 1r de Batx, realitzarem una activitat que teníem planificada: Llegir el poema Ítaca de  K. Cavafis i escoltar la cançó Ítaca de Lluís Llach. 

Ara els queda trobar referents en la poesia i en la pintura.

Què bé quan teníem REFERENTS CLÀSSICS en 2n de Batxillerat!!!! Ara els temps constreny, però alguna coseta es fa.

Volvemos a los Referentes.

Empezamos nuevamente el curso escolar y volvemos este año a los Referentes Clásicos.

Un Referente Clásico es un producto cultural (objeto/acto), realizado por el hombre desde el final de la Antigüedad Clásica hasta nuestra inmediata actualidad, que alude, en su forma y/o en su contenido, a algún aspecto de la Civilización Clásica (personaje, lugar, acontecimiento, creación artística, hábito social,  institución socio-política...) y que, por ello, incorpora en sí un valor añadido que refleja la huella de Grecia y Roma en la conformación de la sociedad occidental.

Para romper el hielo e introducirnos en el mundo clásico, especialmente por aquellos alumnos que nunca han dado ninguna asignatura "clásica", vamos a descubrir aspectos diversos de los dioses olímpicos, dada su omnipresencia en cualquier ámbito en el que trabajemos los referentes clásicos.

El contenido para cada divinidad deberá incluir cuestiones tan elementales como epítetos y apelativos frecuentes, nacimiento y progenitores, relaciones amorosas y descendientes, atributos físicos y de carácter, lugares especiales de culto, fiestas, objetos animales y plantas asociados, principales pasajes mitológicos en que intervienen...

Hay que procurar hacer el personaje de uno: elegir lo que más os llame la atención o más os sorprenda, lo que os parezca interesante, curioso; pero sobre todo, lo que contribuya a generar en los demás una visión completa, pertinente y válida de vuestro personaje. 

Recordad que vuestra información será una fuente útil para vuestros compañeros.

Todo esto nos ayudará a reconocer los dioses olímpicos, a identificarlos, y resultará más fácil rastrear sus referentes. Aportaremos un ejemplo de referente en literatura, pintura, escultura, música, cine...en cualquier área de conocimiento o aspecto de la vida social que demuestre su influencia.

El formato a utilizar será el de presentación, concretamente el de una pechacucha (20 diapositivas x 20 segundos), en la que se requiere concisión temática, claridad y seguridad expositiva, confianza en uno mismo y capacidad de convencimiento y de generación de interés.

Fundamentalmente se espera una buena combinación de imagen y palabra, una buena selección del contenido presentado y fluidez expositiva.

Serán presentados los trabajos en el aula y publicados en el blog del grupo.

Desde el principio de curso utilizaremos Diigo, marcador social muy útil para guardar y organizar las páginas web que consideremos interesantes.

Oigamos ahora unas recomendaciones que nos serán muy útiles en nuestro trabajo.

¿Y por qué no una PechaKucha? from Toni Solano on Vimeo.

¡Bienvenidos!

¡Me alegro de que estéis aquí!

Wikiphaethon

Escribe Mimnermo de Colofón en el siglo VII a.C.: 

Helio, pues, consiguió su tarea para todos los días,
y jamás se le ofrece descanso ninguno, ni a él
ni a sus caballos, en cuanto la aurora de dedos rosáceos
abandona el Océano y asciende hasta el cielo.
A él sobre el mar lo transporta su lecho encantado,
cóncavo, moldeado por las manos de Hefesto,
de oro precioso, provisto de alas, sobre las ondas del agua;
durmiendo plácido viaja desde el país de las Hespérides
a la región de los Etíopes, donde su raudo carro y corceles 
le aguardan, en tanto aparece la Aurora nacida en el alba.
Y entonces se sube a su carro el hijo de Hiperión.

Tal misión tiene a su cargo Helio, el hijo de Hiperión, traer la luz del dia a los dioses olímpicos y a los mortales que viven sobre la tierra. Desde la región de los etíopes navega por el cielo sobre su carro, del que tiran cuatro fabulosos caballos.  Al final de su recorrido llega a Occidente, atardece, y desde allí, en la oscuridad de la noche, es trasportado por mar nuevamente hasta donde surge cada día la Aurora.
Nadie puede sustituirlo, y a él exclusivamente está asignada tal responsabilidad. Sin embargo, nada peor puede ocurrirle como padre que el hecho de que uno de sus propios hijos, Faetón, llevado por su imprudencia, se obstine y se obceque en pretender conseguir lo que no debiera, llevar la luz a los vivientes conduciendo el carro solar. No debiera simplemente porque no puede, porque ser hijo de Helio no implica ser como Helio. Por ello su imprudencia pone en peligro a todo el orbe, pero Zeus interviene, lo destruye con su rayo y restablece nuevamente  el ciclo solar.
Quedan Helio y Clímene afligidos por la pérdida del hijo, y las Helíades, sus hermanas, lo lloran desconsoladamente hasta transmutar el ser.

Este es el mito de Faetón y a él nos vamos a dedicar por un tiempo. Nuestro trabajo va a consistir en glosar la FÁBULA DE FAETÓN de Juan de Tassis, Conde de Villamediana. Va a ser un trabajo colaborativo: WIKIPHAETHON. Será vuestra primera experiencia en una página web compartida, donde la responsabilidad de cada uno contribuirá al éxito del conjunto.

Los objetivos planteados respecto al contenido del trabajo son: 

-que descubráis la pervivencia de la mitología clásica en la literatura española, concretamente en el género poético de la fábula mitológica.

-que conozcáis las fuentes literarias clásicas en que se basa la Fábula de Faetón. 

-que conozcáis al detalle el mito de Faetón según la ampliación literaria que lleva a cabo Juan de Tasis, así como la historia de los otros muchos personajes míticos que acompañan al tema principal.

-que conozcáis los rasgos carácterísticos de la fábula mitológica como género poético en boga en la Edad de Oro de la literatura española.

-que conozcáis ejemplos diversos del género.

-que busquéis el rastro de Faetón en otros géneros literarios, e incluso en las artes plásticas.

-que reflexionéis sobre las cuestiones de estilo en la creación poética, y

-que ampliéis vuestro vocabulario.

Por otro lado, los objetivos a alcanzar respecto a las TIC son: 

-que participéis y colaboréis de manera activa y constructiva en el desarrollo de una página web de contenido educativo.

-que os familiaricéis en el uso y manejo de Wikispaces, herramienta elegida como cuaderno colaborativo donde tendréis que incorporar texto, imágenes, enlaces...

Se tendrán en cuenta para la calificación los siguientes aspectos: 

-la capacidad de síntesis y claridad en las "glosas mitológicas"

-las aclaraciones léxicas

-las aclaraciones retóricas

-la adecuación de las imágenes.

¡Empecemos, pues, nuestro travesía solar!

*Traducción de Carlos García Gual.
**Imagen: El carro de Apolo. Odilon Redon, 1907.

Vocabulario y Mitología.

Estas palabras que puedes leer aquí guardan relación con alguna divinidad, personaje mitológico o histórico, o incluso con un lugar de la Antigüedad Clásica. Piensa esa relación.





Imagen creada mediante: http://www.wordle.net/.

Amores de Zeus: LETO

HERA:

_"¿Hasta cuándo? ¿Hasta cuándo tendré que soportar tanta ignominia, tanta infidelidad? Todos lo saben. Todos hablan de ello, y nadie hace nada.
Pero ¿qué pueden hacer? Nada. Él es el dios de los dioses. ¿De qué sirve enfrentarse a su voluntad?. Ya hemos pagado algunos esa osadía. Yo misma me vi en una ocasión colgada del Olimpo con un yunque atado a cada pie. ¡No!; hay otras maneras.
Ahora me entero que también ha seducido a las dos hermanas, a Asteria y Leto. Pero ¿qué tendrán todas que no tenga yo?
¡Pues que sufran también éstas, para resarcir mi desgracia".

LETO:

_"Estos dos hijos compensan con creces los padecimientos que he sufrido por causa de la despiadada Hera. ¿Cómo podía imaginar yo que el amor con que me colmó Zeus se convertiría tiempo después en penosa peregrinación, buscando un refugio para dar a luz a criaturas divinas? No hubo ciudad que me acogiera, no hubo monte que consintiera mi presencia, ni valle que me ofreciera su apacible lecho; ninguna ribera me brindó su fresca hierba. ¡Todos la temen!
¡Pues que sepa que son vástagos del Crónida Ártemis y Apolo, mis hijos, que aquí, en esta isla benefactora, errante pedazo de tierra, a la sombra de una piadosa palmera, son traídos al mundo ante la presencia de Ilitia, la que asiste los partos!
¿Qué le dijisteis, diosas? ¿Qué le disteis, para convencerla? ¿De qué modo lograsteis que esa arpía permitiera a Ilitia acudir a mi lado y facilitarme el parto?"

POSEIDÓN:

_"¿Cómo no voy a ayudar a mi hermano? Accederé a lo que me pida, con tal de fastidiar a la que me arrebató la ciudad de Argos. Si la isla de Ortigia acoge a Leto, yo levantaré una ola gigante que la envuelva y la oculte del sol para evitar la maldición de Hera. Si esa es la voluntad de Zeus, ¡que alivie su cuerpo la hermosa Leto y sean los hijos sus protectores por siempre!.
Famosa será la isla por permitir el doble alumbramiento divino, pues columnas de oro la anclarán en el fondo marino y toda ella estará inmersa en una brillante luz.
Si Asteria, amada también por Zeus y convertida en isla, ayudó a su hermana, que ahora ella misma sea premiada y se la recuerde no como Ortigia, sino como la isla brillante, “Delos”, porque en ella nació el dios de la luz".

IRIS:

_"A mi me enviaron las diosas ante Hera con un mensaje de persuasión. Le suplicaban que cesara su cólera y le ofrecían un hermoso collar de oro y ámbar, maravilla de ver, para alagar su vanidad. ¿Qué mujer se resistiría a tal regalo? Yo, que recorro el éter y bajo a la tierra tantas veces transmitiendo mensajes a dioses y hombres, nunca vi cosa igual. Así que finalmente Hera accedió y gustó del espléndido collar, mientras yo me llevaba a Ilitia para que aliviara los dolores de la parturienta Leto.
Primero nació Ártemis, la virgen cazadora, y a continuación, ella misma ayudó a su madre a traer al mundo al divino Apolo, el dios de la lira.
Los dos hermanos llevan el arco y lo utilizaron en varias ocasiones para proteger a su querida madre".


Imagen: Isla de Delos. Procedencia: web.

Perséfone

En el centro de Sicilia, cerca de la ciudad de Enna, se encuentra una laguna rodeada de verdes praderas cubiertas de flores variadas y árboles frondosos. Allí, entretenida entre la floresta, estaba un día, junto con otras doncellas, la hermosa Perséfone, hija de Deméter y su hermano Zeus.
¡Qué alegría para la vista la variedad de flores:rosas, lirios, jacintos, narcisos! ¡Qué regalo para el olfato sus diversas fragancias! Así entretenida, disfrutaba, arrancando flores, correteando y jugando con sus compañeras.

No lejos estaba el fin de tanta dicha inocente, pues quiso Eros que el soberano del mundo subterráneo, el renombrado Hades, sintiera amor por la joven y, abriendo la tierra con violencia, emergió en su carro tirado por caballos inmortales y, sin mediar palabra ni galanteo, se llevó, forzada, a Perséfone, quien, de miedo, dejó caer las fragantes flores, y quedaron pisadas y esparcidas como si un brusco viento hubiera intervenido.
Lloraba y gritaba la pobre Perséfone; auxilio pedía con todas sus fuerzas mientras el carro se alejaba del lugar, pero su voz aminoraba conforme penetraban la dura tierra en dirección al Tártaro, y nadie la oía.

Una ninfa, Ciane, trató de ayudarla, pero su osadía la convirtió en azulada corriente, y líquida fluyó sin poder hablar. Nadie, pues, sabía decir dónde estaba Perséfone; nadie respondía a las preguntas de Deméter quien, desconsolada, buscaba y buscaba a su hija por toda la tierra.
La pena por la ausencia de su hija la llevó por todo el orbe sin perder la esperanza de encontrarla, pero cuando finalmente Helio, que todo lo ve, le informó de lo ocurrido, la tristeza se mudó en rabia, el dolor en amenaza, y la tierra vio sus frutos morir porque la diosa resolvió hacerla estéril hasta que se le restituyera a su hija.

Por ello Zeus decidió intervenir para no causar mayor desgracia en la tierra y tuvo que exigir a su hermano que devolviera a la joven.

Dado que también árboles crecen en el Tártaro, la inocente Perséfone quiso probar el fruto maduro, y no sabía que ley más grande no existe, para impedir salir de aquel mundo, que la de guardar ayuno y no comer del granado. Así que Ascálafo, hijo del Aqueronte, la descubrió probando los dulces granos, y su delación causó doble daño: inexorablemente Perséfone tendría que permanecer cierto tiempo del año junto a Hades, tres meses o seis, y el resto lo disfrutaría junto a su amada madre; por su parte Ascálafo, por ver y no callar, se vio convertido en búho, ave nocturna que ve en la oscuridad, cumpliéndose así la voluntad de Deméter.


Imágenes:
* Proserpina, D.G. Rossetti. De la web.
**Fuente de Proserpina, Enna. Sicilia.

Los residentes del mundo subterraneo III. Éstige

Océano y Tetis tuvieron una larga descendencia formada por todos los ríos y corrientes líquidas, que recorrían todos los rincones de la tierra y alcanzaban las profundidades del mar.
Según Hesíodo, Éstige fue la más sobresaliente de la estirpe femenina, la mayor, y como brazo principal de Océano, quien con su corriente envolvía la tierra, al mismo tiempo ocupaba (como diosa) y recorría (como agua) el mundo subterráneo.
Océano, rodeando la tierra, y Éstige, en su interior, padre e hija, estaban físicamente conectados y ambos estaban asociados al mundo de los muertos.

A excepción del texto de Hesíodo, quien la presenta primero como diosa y después como agua, normalmente encontramos que se alude a Éstige mencionando sus aguas, tal como leemos en Homero.

Hesíodo nos dice que de su unión con Palante (hijo de Euríbia y Crío) Éstige tuvo a Celo, Nike (Victoria), Cratos (Poder) y Bía (Fuerza), y que madre e hijos fueron los primeros en presentarse ante Zeus como aliados para luchar contra los Titanes. Ello supuso que, en el reparto de honores que hizo el Crónida, los hijos de Éstige fueran recompensados con excelentes dones y la distinción de sentarse siempre al lado del propio dios. Así, entre otros motivos, se explica que el triunfo y gloria de Zeus sean siempre incuestionables, al estar contínuamente acompañado por los hijos de aquella.



Éstige, fue instalada en el lugar opuesto, en las profundidades de la tierra, pero no con menor honor, pues se convirtió en la garante de los juramentos de los dioses. Con tal privilegio aparece desde Homero, tanto en la Ilíada como en la Odisea, y muy detalladamente explica Hesíodo las consecuencias nefastas para aquel de los dioses que cometía perjurio.


El juramento por el agua de Éstige conllevaba supuestamente una libación, expresión del contacto directo con la diosa quien, actuando de juez, condenaba al perjuro.
Para los dioses, el castigo consistía en el destierro, el apartamiento del grupo, y el ayuno, la privación del néctar y la ambrosía, alimento de los inmortales; y ello durante un período de nueve años.
La divinidad desterrada era víctima como de una enfermedad que suponía entrar en coma y permanecer exánime y sin habla. Ni participaba de los banquetes ni de las asambleas divinas, las dos ocupaciones principales de los dioses.


Para el período de nueve años de castigo encontramos paralelismos en la Ilíada, cuando Hesfesto cuenta que estuvo ese mismo período de tiempo apartado y escondido en el fondo del mar con Tetis y Eurínome, al ser arrojado por Hera desde el Olimpo a causa de su cojera. También Prometeo, según Esquilo, estuvo los mismos años encadenado a causa de su traición a Zeus.


Pausanias en el libro octavo de su Descripción de Grecia, dedicado a Arcadia, describe un paraje natural próximo a Nonacris en el que se encontraba un precipicio muy alto por el que fluía una corriente que los griegos llamaban Éstige, cuyas aguas venían a parar al río Cratis.

Dando un salto al mito, Pausanias referencia los autores que habían hablado del agua de la otra Éstige, la del mundo subterráneo: Hesíodo, Epiménides y con especial mención Homero, por ser el primero.
A continuación, habla de las propiedades nocivas de la corriente arcadia, pues estropeaba totalmente casi todos los materiales que entraban en contacto con su agua; incluso se hablaba de que pudieran estar contaminadas o envenenadas por causar en cierta ocasión, parece ser, la muerte a unas cabras que habían bebido en ella. Solamente se libraba de este poder destructor el casco de caballo, y no explica por qué.
La mala fama de la Éstige arcadia llegó a relacionarse incluso con la muerte de Alejandro Magno, pues algunos habían dicho que éste había sido envenenado con sus aguas, pero eso era algo que el propio Pausanias ni confirma ni desmiente, lo deja a la rumorología.

Parece ser, que desde la Antigüedad se establecieron comparaciones entre la Éstige arcadia y la mítica en estos dos aspectos: en cuanto al paraje natural, que en ambos se trataba de un risco muy elevado por el que destilaba una corriente muy fría que iba a parar a un agua mayor; y en cuanto a las propiedades del agua misma, nocivas y perjudiciales.

Contrariamente, en el mito, si recordamos el interés de Tetis de sumergir a su hijo Aquiles en la corriente subterránea con la intención de inmortalizarlo, encontramos en el agua una propiedad que se opone a los efectos causados a los dioses que cometen perjurio, lo que sirve para corroborar al menos, a pesar de esta oposición o precisamente por ella, sus propiedades verdaderamente sobrenaturales.



*Imagen: de la web. J Patinit, Caronte cruzando la laguna Estigia, s. XVI. Museo del Prado

Los residentes del mundo subterráneo. II

También habitan en el mundo de Hades dos elementos primigenios que nacieron del CAOS: Erebo y Nyx.

De su unión surgieron Éter y Hemera, sus hijos y contrarios.
Dice West (1): “Lo fundamental no es que sean sus opuestos, sino que están de una manera natural asociados con ellos: son incompatibles por naturaleza, pero inseparables en el pensamiento”. En efecto, no hay luz sin oscuridad, ni noche sin día.

Erebo y Nyx represetan la oscuridad, pero no son lo mismo, pues no tendría sentido la duplicidad. Del mismo modo, Éter y Hemera significan aspectos diferentes de la luz.

Erebo representa la oscuridad profunda que ocupa todo el mundo subterráneo; habita en él y lo ocupa con sus tinieblas; es su oscuridad permanente y además, siguiendo una gradación, cuanto más adentro más oscuro.
Se podría decir que el mundo subterráneo es oscuro porque allí habita siempre Erebo.
En ocasiones, su nombre es utilizado para referirse al mundo subterráneo en su conjunto, al espacio en sí, como una sinécdoque: es una manera de designar el todo con el nombre de una de sus partes.

Nyx tiene su morada en el interior de la tierra junto a sus hijos Hipnos y Thánatos.

A diferencia de Éter y Hemera nacidos de la unión de Nyx con Erebo, Hipnos y Thánatos y una lista considerable de personificaciones de carácter negativo constituyen la descendencia de Nyx tenida partenogenéticamente: Moros, (la muerte asignada o fijada para un hombre, frente a las Moiras, que serían las divinidades que asignan o fijan esa muerte), Ker, la tribu de los Oneiroi (los Sueños), Momo (Vituperio, Censura), Lamento, las Hespérides, las Moiras, las Keres, (como divinidades, asumen las mismas funciones que las Erinias: hacen pagar los crímenes. Ker sería la acción en sí de hacer pagar el crimen, la presión ejercida sobre el culpable hasta hacerle sucumbir),Némesis, Engaño, Ternura, Vejez y Eris.

Hesíodo menciona explícitamente las moradas de Hipnos y Thánatos junto a la de su madre Nyx.

Ellos tres y Hemera son, pues, habitantes temporales, eventuales, ocasionales. Y lo mismo podríamos suponer de la mayoría de los otros hijos, que vivirían también en las profundidades de la tierra y emergerían a su superficie como azote para los hombres de manera transitoria.

Nyx representa la oscuridad, pero no en el interior de la tierra, sino sobre la superficie de ella. Como sus dos hijos, no es una residente fija del mundo subterráneo; va y viene; entra y sale. Cuando sale a la superficie de la tierra, cubre a ésta con una densa y oscura nube y lleva a los mortales a uno de sus hijos, a Hipnos, el Sueño.
Al regresar al interior, su ausencia es ocupada por su hija Hemera, el Día, su contrario, que lleva la luz a los hombres.
Ahí reside la diferencia de “luminosidad ambiental” entre el interior y la superficie de la tierra: en ambos lugares se produce la presencia alternada de Nyx y Hemera, madre e hija, noche y día; cuando está una, no está la otra; pero en el mundo subterráneo está siempre Erebo, y su presencia contínua imprime permanentemente a ese mundo su carácter sombrío, lóbrego y tenebroso.

Por su parte, Éter, sobre la tierra siempre, se sitúa en el punto más alejado de ella.Hay también como una gradación en la intensidad de luz: cuanto más alto, más luz, y en lo más extremo no llega Nyx, por tanto nunca hay oscuridad.






(1)-M. L.West, Hesiod, Theogony. Oxford University Press, 1966

Imágenes:
*Lecito ático. 440 aC. Thanatos e Hipnos llevando el cuerpo de Sarpedón a su tumba. British Museum.
**Detalle del lecito anterior.

Los residentes del mundo subterráneo. I

Según Hesíodo, muy bien se conocen el Tártaro los Hecatonquiros, pues fueron los primeros en habitarlo junto a los Cíclopes y los Titanes, encerrados allí por obra de su padre, que los temía.
Los Titanes salieron del seno de Gea en su acto de rebeldía contra Urano. En cambio, los Hecatonquiros y los Cíclopes siguieron allí por más tiempo, hasta que fueron rescatados por Zeus para intervenir en la Titanomaquia y, cuando esta gran guerra finalizó, los Hecatonquiros nuevamente fueron instalados en el Tártaro, pero esta vez con la función de ser los vigilantes de los Titanes, una vez derrotados y enviados allí por Zeus.

Las condiciones de vida en el mundo subterráneo no son las mismas para todos, ni siempre igual: unos habitan en espléndidos palacios; otros no; unos viven allí en un contínuo padecimiento; otros, en cambio, simplemente viven en ese submundo sin pena ni gloria; unos, próximos entre sí; otros, apartados; unos entran y salen; para la mayoría, la salida no existe.
Al principio, los Hecatonquiros sufrieron lo indecible, encadenados y padeciendo,pero después, cuando se instalaron allí por decisión de Zeus como vigilantes, la cosa cambia, y habitaron espléndidos palacios. Incluso parece ser que a Briareo se le concedió compañía femenina, una hija de Poseidón.
En cambio, los Titanes, a partir de su derrota en la Ttitanomaquia, permanecieron allí ocultos,vigilados y lejos de todos los demás residentes.
No tenemos información sobre el tipo de padecimiento que soportaban, pero el apartamiento y marginación con que se les trata ya parece un síntoma de su penar.

No son ellos los únicos residentes del mundo subterráneo.
Por supuesto, y para empezar mencionemos a Hades y Perséfone, que habitan espléndidas mansiones.
En los versos de Homero, la ubicación de la morada de Hades no parece coincidir con la de Hesíodo pues, según los versos del poeta jonio, se entiende que bajo la tierra está primero la mansión de Hades y luego el Tártaro. En cambio, en Hesíodo la mansión del hijo de Crono se halla dentro del espacio rodeado por el muro de bronce, dentro del Tártaro, junto con los palacios de otros residentes. Y esto viene confirmado por el hecho de que cuando describe el Tártaro y enumera las divinidades que lo habitan en sus respectivas moradas, menciona el muro de bronce al principio y al final del párrafo, como una manera de insistir con el lenguaje en ese muro que los rodea físicamente.


Al principio Hades vivía solo en su reino, muy lejos de la compañía de los otros dioses olímpicos, y para cambiar esta situación raptó a Perséfone, la hija de Deméter y se la llevó a las profundidades de la tierra.(1) Con toda seguridad, las características del mundo que le tocó gobernar, además de su propio carácter, explicarían su escasa vida amorosa y, de alguna manera, podría entenderse que Zeus, sintiendo un poco de pena por su hermano (tan dado él al amor), consintiera o incluso fuera cómplice en el rapto de la alegre Perséfone, su propia hija, para que Hades tuviera allá abajo una compañera, aunque fuera por una tercera parte del año.
Aparte de ésta, solo conocemos otras dos historias que relacionen sentimentalmente a Hades y un personaje femenino (Minta y Leuce).
No se trata de una renuncia voluntaria del dios a los placeres de Afrodita, sino más bien un rechazo a su compañía por parte de todos los demás dioses y diosas inmortales.

Así, se entiende que Hades tenga que recurrir al rapto, y él mismo en persona salió de la tierra con su carro dorado tirado por caballos inmortales y se llevó a la joven diosa, contra su voluntad, al mundo subterráneo y,una vez allí, si no con la persuasión, con la astucia, consiguió que inexorablemente se cumplieran las leyes de su mundo, y la muchacha no pudiera volver a la luz de la superficie de la tierra; al menos, no completamente.

Con el reparto temporal de la presencia de Perséfone en la tierra y en el reino de Hades, se cumple la voluntad de Deméter, que presionó a Zeus con la
amenaza del fin de la estirpe humana por falta de alimento y, consecuentemente, los dioses se hubieran visto privados del honor de las ofrendas; pero, al mismo tiempo, Hades conserva su pareja, pues Perséfone ha comido del alimento del mundo de los muertos y eso la retiene allí.

Nota:
(1) Algunas tradiciones ubican la pradera donde fue raptada Perséfone en Enna, junto al lago Pergusa, en Sicilia.

Imágenes:
*Vista panorámica del lago de Pergusa ,desde Enna. Sicilia.
** Escultura en la Fuente del Rapto de Proserpina. Enna. Sicilia.
*** Escultura en la fuente del Rapto de Proserpina. Enna. Sicilia.

El Tártaro. Traduciendo a...

Al mundo subterráneo gobernado por Hades pertenece el Tártaro.

Sobre la etimología del término Chantraine nos dice que permanece inexplicada y que podría tratarse de un préstamo oriental.
De la misma raíz son los adjetivos ταρτάριος,α,ον y ταρτάρειος, α,ον con el significado de “del Tártaro”; y los verbos ταρταρόω “precipitar en el Tártaro” y ταρταρίζω: temblar de frío.

El Tártaro es citado por primera vez en Teogonía en el verso 119, y tanto este verso como el 118 han sido objeto de no poca polémica entre los estudiosos de crítica textual.
Ya desde la Antigüedad existió divergencia en su interpretación. Fueron ignorados por Platón, Aristóteles y algunos otros autores posteriores que siguieron a éstos. Sin embargo, aparecen en todos los manuscritos, y fueron conocidos y aceptados por autores como Plutarco o Pausanias.

Si se admite su autenticidad, la siguiente cuestión es resolver si Τάρταρα τ᾿ ἠερόεντα, forma neutra plural, funciona como sujeto u objeto.
Siguiendo a West [1], pudo ser que Hesíodo presentara en el comienzo de su obra únicamente tres elementos primigenios del mundo, Caos, Gea y Eros, pero después añadió un cuarto, el Tártaro (sujeto, pues), al darse cuenta en la Titanomaquia de la omisisón de un espacio importante en la cosmogonía.

Otros autores, en cambio, interpretan Τάρταρα τ᾿ ἠερόεντα como forma en acusativo igual que κάρη (por tanto, sería un espacio más habitado por los dioses inmortales) pero, según West, no tendría mucho sentido que Gea fuera asiento seguro de algo que está en su propio fondo, debajo de ella, en su interior más profundo, su prolongación.

en otro orden de cosas, salvo en dos versos, donde aparece la forma neutra plural, Hesíodo recurre a la forma masculina Tártaros.


Antes de describir el Tártaro en el verso 721 y siguientes, Hesíodo alude a un lugar en lo más remoto de las profundidades de la Tierra, oscuro, donde han estado encadenados los Cíclopes y los Hecatonquiros por obra de Urano, su padre, padeciendo sufrimientos, hasta ser liberados y traídos nuevamente a la luz por Zeus.

Allí igualmente estuvieron los Titanes, aunque por menos tiempo, pues salieron de allí después de sublevarse contra su padre, con el consejo de Gea.

Si leemos la descripción del Tártaro que nos proporciona Hesíodo, concluímos que, desde luego, da miedo: se halla en lo más alejado del interior de la tierra; carece de luz: es oscuro, tenebroso, sombrío; es húmedo, pues de allí mismo arrancan las fuentes y términos de todo, y por doquier arrecian terribles tempestades; es profundo: parece no tener suelo. Es un gran abismo.
Está delimitado por un muro de bronce, obra de Poseidón, con puertas cubiertas por una profunda oscuridad. (No fue éste el único muro que levantó este dios).

Además, sus primeros moradores no lo han pasado nada bien, encadenados y sufriendo.


Vayamos de viaje:
Penetramos en el interior de la tierra y bajando, bajando, bajando, al cabo de nueves días bajando, en el décimo nos encontraríamos con un muro de bronce inexpugnable, pero que tiene unas puertas también de bronce por las que únicamente se puede acceder al otro lado del muro. Detrás de esas puertas se halla el Tártaro, que no tiene fondo y en el que por todos lados arrecian terribles tempestades.

Bueno, mejor lo pensamos dos veces!!

Notas:
[1] M.L.West, Hesiod. Theogony. Oxford University Press, 1966

Imagen: web

Soberanía de Hades: El mundo de los muertos.

Otro aspecto con que se nos presenta Hades en Homero y en la Teogonía alude a su peculiar temperamento: es un dios desagradable, inflexible, odioso, fuerte, violento, su corazón es implacable (sinónimos: inflexible, inclemente, duro, cuya voluntad es imposible doblegar), y para los hombres es el más odioso de todos los dioses.

Hades no sólo vive en el espacio que hay bajo tierra, además lo gobierna; ese será siempre su dominio, el reino donde ejerce su autoridad, sin intromisión nunca de ningún otro dios.
Ese lugar bajo tierra no está vacío, todo lo contrario, desde los primeros testimonios literarios allí van los muertos y allí están y Hades, desde su palacio, junto con Perséfone, gobierna sobre ellos.

Y de ser así, Sócrates se alegraría tremendamente; sería el colmo de su felicidad pues, al morir, podría estar junto a hombres y mujeres tan extraordinarios como los que tomaron parte en la historia de Troya.


Imagen de la web: fragmento de crátera apulia, 330-310 aC.

Afrodita se pasea por el PALE

En la tercera fase del curso PALE, el objetivo planteado ahora es darnos a conocer y familiarizarnos con el programa CLIL, Content and Language Integrated Learning.

¿En qué consiste este programa?
Se trata de una nueva metodología que pretende que el profesor formado en una lengua extranjera , sin ser profesor de idiomas, sea capaz de explicar partes del contenido de su asignatura en esa otra lengua , sin olvidar los dos objetivos fundamentales: uno, el contenido propiamente específico de su materia, y dos, los aspectos linguísticos y gramaticales del idioma extranjero.

Se trata de enseñar inglés o francés a través de nuestras asignaturas, en mi caso a través de la Lengua y la Cultura Griegas.
Para ello, después de unas sesiones teórico-prácticas con el profesor Tim Herdon, hemos tenido que preparar una unidad didáctica para exponer ante nuestros compañeros de curso.
A mi se me ocurrió echar mano de aspectos vistosos de nuestra materia y he recurrido a la bella Afrodita.

Aquí os dejo el ppt.

Unidad Didáctica Afrodita Pale

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¿Qué es un Mito?

De manera general, un Mito es un relato o narración de hechos acaecidos en un pasado remoto, que no se pueden constatar pero en los que se cree, cuya pervivencia a lo largo de los siglos se debe a la memoria heredada entre generaciones mediante la transmisión oral.

A diferencia de la noticia histórica, el mito es incomprobable por su lejanía en el tiempo; frente al relato literario, no se le atribuye a persona alguna, pues carece de un autor individual, y en contraposición al texto poético, el mito es irrepetible en el sentido de que cada vez que se transmite, se recrea, surge nuevo y único.

Podemos definir la Mitología Clásica como el conjunto de narraciones míticas griegas y romanas relacionadas con sus dioses y héroes .

Dentro del ámbito específico de la Mitología Griega, parece procedente distinguir tres definiciones más específicas relacionadas con el término mito:

-el mito propiamente, entendido como un relato sobre dioses o fuerzas divinizadas que pertenecen al origen de los tiempos,

-la leyenda heroica, relato cuyos protagonistas son héroes, descendientes a la vez de dioses y seres humanos, que destacan sobremanera por sus conocidas hazañas, más próximas en el tiempo, y

-el cuento popular, narración ficticia que se confunde con un mito o una leyenda cuando sus personajes actúan como dioses o héroes.

A modo de ejemplo podemos citar el mito de la creación del mundo, la leyenda de Hércules o el motivo recurrente en los cuentos populares del viaje a un lugar lejano para llevar a cabo una misión .

Contrariamente a lo que parece, estos tres subgéneros aquí diferenciados, en el corpus mitológico griego aparecen entrelazados y mezclados, en proporciones diversas según los casos, hasta el punto que resultan indiferenciables en muchas ocasiones.

Si la Mitología Griega es una urdimbre de relatos entrelazados cuyos protagonistas son dioses o semidioses , en consecuencia está unida al sentimiento religioso y a la historia de la religión griega. Mito y ritual constituyen los dos elementos fundamentales de la religión griega, y no se puede estudiar ésta sin aquél.

A la transmisión oral del mito se dedicaron profesionalmente los aedos, poetas ambulantes que, a través de los siglos, crearon una técnica formularia, basada en la repetición de esquemas métricos fijos, que les ayudó a improvisar en cada ocasión requerida, valiéndose de su buena memoria y de la inspiración de las musas.

Como efecto inmediato de ello, sin un texto fijo escrito, se produjo la desfiguración progresiva del relato original ( abundan las fusiones y alteraciones tanto de los personajes como de las propias hazañas ),y la aparición de versiones diferentes de un mismo relato, de modo que todo ello hace de la Mitología Griega un complejo sistema de narraciones de interpretación múltiple.

Con los siglos, asistimos a la progresiva decadencia del mito, ya en la Antigüedad, por el desvanecimiento de los rasgos que lo caracterizaban: la transmisión oral es reemplazada por el texto fijo, una nueva mentalidad racional explicativa del mundo competirá con la interpretación mítica hasta desbancarla, y la existencia de los propios dioses será cuestionada.

Aún así, el mito sobrevivirá como motivo estético, en diverso grado, en los distintos géneros literarios y en el arte a lo largo de los siglos hasta nuestros días.

Imágen: The Mildenhall Treasure, s IV. Bandeja de una vajilla de plata romana encontrada en Inglaterra. British Museum.

AUDACIAS FEMENINAS: Los arrebatos de Hera , II

Los celos, rabia e indignación que sufre Hera cuando descubre que Zeus le ha sido infiel se traducirán en un empeño de venganza, que no se aplacará hasta conseguir su objetivo, tras lo cual tendrá que intervenir Zeus para calmar las aguas .

Las víctimas de su cólera serán las amantes del dios y su descendencia directa o indirecta, y contra ellas urdirá sin escrúpulos todo tipo de estrategias recurriendo a veces a bestias o monstruos que llevan a cabo sus encargos.

He aquí una muestra de su proceder:

-retiene a Ilitia en el Olimpo cuando quiere retrasar los alumbramientos de los futuros hijos de Zeus; ello ocurre con Leto, Alcmena.

-envía a la serpiente Pitón para que persiga a Leto.

-el gigante Ticio recibe la orden de perseguir y violar a Leto.

-encarga a Argos Panoptes la vigilancia de la vaca Io, y como aquél muere a manos de Hermes, en un segundo intento, envía contra Io un tábano.

-transformada en la nodriza de Sémele, la persuade para que pida a Zeus que se le muestre en toda su grandeza, provocando la inmediata fulminación de la joven.

-enloquece a Ino y Atamante por asumir la crianza de Dioniso por encargo de Zeus, una vez muerta Sémele.

-con Hércules, el último hijo de Zeus concebido con una mortal, Alcmena, por la que Zeus experimentó una extraordinaria pasión, se ensañará especialmente: siendo todavía un bebé coloca dos serpientes en su cuna; ya de adulto, le infunde un estado de locura en el que matará a sus hijos, por lo que se verá obligado a someterse, según voluntad del oráculo de Delfos, a su primo Euristeo, para quien tendrá que llevar a cabo los Doce Trabajos.

-en el curso de estos trabajos, algunas veces Hera interviene no para ayudarlo precisamente: así catasteriza, como premio, al cangrejo que ayuda a la Hidra de Lerna cuando es atacada por Hércules; difunde la falsa noticia de que Hipólita ha sido apresada para que el resto de las amazonas ataquen al grupo que va con Hércules; envia unos tábanos contra los bueyes de Geriones para dificultar la vuelta a Grecia de Heracles con el rebaño.

-intenta sobornar a Paris ofreciéndole Asia, en el concurso de belleza por el que Paris debía elegir entre ella, Atenea y Afrodita a la más hermosa. Su fracaso pasaría factura en el bando troyano durante toda la guerra de Troya.

-los descendientes de Leda, Clitemnestra, Helena, Cástor y Pólux, vivirán tremendas desgracias.

-transforma en osa a Calisto y convence a Ártemis para que la alcance con una flecha.

-castiga a la ninfa Eco por favorecer la huída de las ninfas amadas por Zeus con su charla, a no poder hablar salvo repitiendo el final de lo que se le dice.

A pesar de todo, al final, siempre sale perdedora porque Zeus compensará a las víctimas de su mujer , muchas veces divinizándolas o catasterizándolas.

En el caso de Hércules, no sólo le dio el pecho cuando era bebe, gracias a un ardid de Hermes, con lo que el héroe adquirió la condición de inmortal, sino que cuando éste al final de su vida ,divinizado, subió al Olimpo, recibió como esposa a la hija de Hera, Hebe, diosa de la juventud, como premio a toda su vida de trabajos y sufrimientos.

Como mujer, en su relación con Zeus, cabe destacar un pasaje en el que también se muestra especialmente soberbia y vengativa con quienes entorpecen su voluntad: al adivino Tiresias privó de la vista como castigo por atreverse a afirmar que en los placeres del amor las mujeres llevan ventaja, tal como defendía Zeus.

En varias ocasiones es ella perseguida para ser forzada sexualmente, pero Zeus interviene y la rescata engañando a los impetuosos pretendientes mediante una nube con la forma de su mujer: los gigantes Ticio y Efialtes; Ixión, Endimión.

En la Ilíada , por eso también perdedora, la vemos que , tras acicalarse a más no poder para mostrar una figura extremadamente bella y sensual, tiene que pedir a Afrodita que la envuelva de amor y deseo, sin lo cual no puede seducir a Zeus.

En calidad de madre, no sale mejor parada . A diferencia de Gea y Rea, en ella ya no se repite la relación de complicidad entre madre e hijo menor que se alían contra la voluntad despótica del padre: Zeus se tragó a Metis, la astucia, y repartió entre los dioses los honores y los privilegios , de modo que en el mundo que crea jerarquizado y organizado no cabe la rebelión, y si algún intento tuvo lugar, fácilmente fue erradicado.

Peor es que Zeus haya engendrado en solitario y haya dado a luz de manera insólita sin colaboración de mujer a Atenea, que salió de su cabeza. Así, padre y madre a la vez , Zeus priva a Hera de su poder esencial: la soberanía del lecho conyugal y ,en venganza, con rencor, ella también engendrará a sus hijos sin la intervención del marido:

-primero, como dice Hesíodo, “sin haberse unido en amor, pues estaba furiosa y había disputado con su esposo”, a Hefesto, el dios cojo y desgarbado.

-luego, según una tradición distinta a Hesíodo, con la connivencia de Gea, a Tifón, ser monstruoso por su talla y por su fuerza.

-en tercer lugar a Ares, el dios de la guerra, que nace del contacto de Hera con una flor que crece en el jardín de Flora, única y anónima, procedente de Oleno, cuya peculiaridad consiste en producir sangre y vida nuevas.

-más tarde, tras comer una hoja de lechuga, engendra a Hebe, que simboliza la juventud.

Finalmente, Ilitia, diosa protectora del parto, parece haber sido engendrada por el procedimiento convencional, y en este caso Zeus y Hera comparten la paternidad.

Los atributos más característicos de Hera son el pavo real, en cuyo plumaje colocó los cien ojos de Argos Panoptes , el guardián de Io, y la granada, símbolo de fecundidad.

Para acabar, y volviendo a la frase del inicio, hay que decir que las veces que vemos a Hera como motivo de una obra plástica en la tradición occidental, se presenta normalmente como miembro de un conjunto; no protagoniza ,más bien acompaña, (con la excepción de la representación de la vía láctea), pero eso sí, de aparecer Zeus, siempre estará a su lado, pues por encima de todo es la legítima y soberana esposa.

Obras pictóricas en que aparece Hera:

-El juicio de Paris, Rubens 1632-35. Nacional Gallery

-El Juicio de Paris, Rubens sXVII. Museo del Prado

-La vía láctea, Rubens s XVII. Museo del Prado

-Las bodas de Tetis y Peleo, Jordaens. Museo del Prado

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Imágenes:
-detalle metopa del templo E de Selinunte, Zeus y Hera juntos .Sicilia. Museo Arqueológico Regional de Palermo.

-detalle del Friso Este del Partenón, Zeus y Hera sentados juntos. British Museum

-detalle metopas del templo E de Selinunte., Sicilia. Museo Arq. Regional de Palermo

-Templo E de Selinunte, Sicilia.

AUDACIAS FEMENINAS: Los arrebatos de Hera ,I

Es un hecho el que en la tradición occidental, tratando de motivos mitológicos en las creaciones artísticas, unos personajes han sido más favorecidos que otros, en el sentido de ser motivo de inspiración para los artistas , en función del rol que esos personajes hayan desempeñado en el conjunto del corpus mitológico, y la interpretación o recepción que en Occidente, a lo largo de los siglos, ese mismo rol haya experimentado.

Dicho esto, llama mucho la atención el caso de Hera, que la pondría en el flanco de los desfavorecidos, en flagrante contraposición con Afrodita, como todos sabemos la diosa del amor y el deseo, motivo de inspiración por los siglos de los siglos, y claro, contra esta fuerza tan grande que no es privilegio de ningún reino, sino de todos, dioses y hombres, nadie puede luchar.

Volviendo a Hera, sabemos que es la hija mayor de Cronos y Rea, que fue criada por sus tíos Océano y Tetis, que tuvo el honor de casarse con el soberano Zeus, su hermano pequeño, después de un largo noviazgo de trescientos años , y que tuvo cinco hijos.

El procedimiento del rapto y de la transformación física para consumar sus apetitos sexuales fue muy recurrente en Zeus, y ya lo puso en práctica con Hera.

Se cuenta que encontrándose Hera sola en el monte Cóccige, Zeus adoptó el aspecto de cuclillo y se posó en su regazo; en el momento de arroparlo el dios recuperó su forma propia y trató de forzarla. Ella le suplicó que la respetase y el le prometió hacerla su esposa.

Otra tradición relacionada con la unión de la pareja presenta a Zeus raptando a Hera y llevándola al monte Citerón para desposarla, pero Hera logró escapar. Más tarde, Zeus para recuperarla, finge organizar un cortejo nupcial para casarse con otra mujer, que no era más que una figura de madera ataviada con un vestido de boda, de manera que Hera al enterarse acude , celosa, a estropear la fiesta pero, cuando descubre el engaño, se apacigua y acepta complacida el honor de ser la novia.

Hay, por tanto, entre estos dos dioses una relación prematrimonial compleja, de larga espera, de fingimiento, enmascaramiento de la realidad, rapto, enfados, celos y separaciones, que preludia la peculiar relación que tendrán posteriormente como marido y mujer.

En el mes de Gamelión (γάμος : matrimonio), se celebraba la fiesta de las Gamelia o Teogamia, que recordaba los esponsales de la divina pareja olímpica: en los confines del mundo, a orillas de Océano se ubicaba el Jardín de las Hespérides, donde según una tradición tuvo lugar la sagrada unión cerca de un jardín en el que crecían unos árboles que producían manzanas de oro, custodiadas por las ninfas Hespérides y un dragón. Se decía que estas manzanas fueron el regalo de bodas que Gea ofreció a Hera. Por otro lado, otra tradición habla del monte Ida , en Frigia, como lugar elegido para la celebración.

Que amaba profundamente a su esposo parece indudable, pues no existe ninguna historia de infidelidades por parte de ella, de ahí que se la considere la representante de la fidelidad conyugal, y la defensora de la unidad familiar, y por estas cualidades los mismos griegos la veneraron por doquier y en todas las épocas, especialmente en Argos, Samos y Olimpia, erigiendo magníficos templos en su honor.

Durante la vigencia de la polis griega, el concepto de familia fue fundamental: la familia garantiza herederos legítimos, auténticos ciudadanos, que velarán por el patrimonio individual y por el de la comunidad. De ahí la importancia de la unión conyugal, sustentada por un contrato privado entre dos partes, antes que por un sentimiento recíproco de amor sincero. La distancia , a nivel afectivo, entre marido y mujer propia del matrimonio en época clásica, y la legislación existente relativa al adulterio, que trata diferentemente el del marido y el de la mujer, explica que en el ámbito de la relación marital sea Hera, y no Afrodita, la divinidad venerada.

Desde el principio ya entendió Hera que no sería su amor con Zeus exclusivo, pues no fue ella precisamente la primera diosa con quien él tuvo relaciones y descendencia: según Hesíodo la precedieron Metis, Temis, Eurínome, Deméter, Mnemósine y Leto, y nunca le prometió ser la última. De hecho, después de ella, los escarceos amorosos extramatrimoniales del olímpico con otras divinidades menores y mujeres mortales serán el pan nuestro de cada día.

Estas infidelidades de Zeus ,y su particular manera de ser padre engendrando en solitario una hija, Atenea, sin la colaboración de mujer, haciendo alarde de su extraordinario poder, marcarán de manera significativa la relación de la soberana pareja.

(Imágenes del templo de Hera en Agrigento, Sicilia)

AUDACIAS FEMENINAS: FILIS

En la Antigüedad, la Tracia, en la región septentrional del mar Egeo, estuvo habitada por numerosas tribus guerreras, que formaron reinos autárquicos, considerados bárbaros por los griegos.
Allí nació y creció Filis, legítima heredera de un reino próximo a la costa, al mar, que tanto le gustaba y que le causaría tantas desgracias.

El mar le trajo un día a Demofonte , de Atenas, hijo de Teseo y de Fedra, quien arribó náufrago a aquellas costas, perdiendo a sus compañeros y viendo destruidas sus naves.
El joven no sólo recibió la hospitalidad del rey, sino que obtuvo el amor de Filis, su hija; un amor totalmente entregado, auténtico, apasionado, sin límites, tan generoso, como ciego de su final trágico.

El padre accedió a la boda de su hija con el forastero de regio linaje , e incluso le ofreció como dote el derecho de sucesión en el trono. Pero al cabo de un tiempo Demofonte sintió el apremio de volver a su patria, necesitaba ver nuevamente Atenas, y ante la lógica tristeza de Filis, le prometió una y mil veces regresar.

Pasaba el tiempo y Filis, confiada, espera. Cuando su marido se fue, le entregó una cajita que supuestamente contenía objetos sagrados de la Madre Rea, y le pidió que la guardara siempre con él sin abrirla, a no ser que perdiera la esperanza de volver con ella.

Como a la fecha prevista Demofonte no había regresado, la desesperación se apodera de Filis: hasta nueve veces corrió desde la casa hasta la ribera de donde partió la nave con Demofonte, con la esperanza de identificar toda nave divisada en la lejanía como la de su amado, y las nueve veces quedó abatida, se sintió engañada, utilizada y traicionada.

Primero imaginó mil causas que pudieran haber obstaculizado su vuelta: vientos desfavorables, la desaprobación del propio Teseo…; más tarde , desesperada, lamentando la noche en que compartió el lecho conyugal y la ingenuidad con que le entregó su propia virginidad, se suicidó.

Por su parte, Demofonte, que se había instalado en Chipre y que, olvidando los juramentos , no pensaba volver, abrió un día la cajita y, poseído por un mal espíritu, montó a caballo y en un desenfrenado galope cayó de él y se mató atravesado por su propia espada.

Donde fue enterrada Filis nacieron unos árboles, los almendros, que en una época del año, por donde las hojas se separan del árbol al caer, lloran su muerte. De ahí que a las hojas, desde entonces ,en recuerdo de la desgraciada amante, se les llame φύλλα, en vez de πέταλα.

Otra tradición cuenta que Filis al morir fue transformada en un árbol estéril sin hojas; Demofonte volvió y se abrazó a este árbol, del que rebrotaron hojas verdes.

El lugar al que acudía Filis junto al mar, ansiando la llegada de su amado, recibió el nombre de “Las nueve rutas”.

(Fuentes: Higinio, Fábulas, 59; Ovidio, Heroidas, II; Apolodoro, Epítomes, VI, 16.)

"BIENVENIDOS DE NUEVO AL MUNDO DE LOS CLÁSICOS"

¿DEBERES O PLACERES? En torno al libro de Jean-Pierre Vernant El universo, los dioses, los hombres. El relato de los mitos griegos. Anagrama.

En estos días en que todos nos hemos felicitado, hemos comido con familiares y amigos y nos hemos marcado nuestros propios retos para el próximo año, estuve yo en una de esas comidas con amigos que hacía tiempo no veía, y di en sentarme al lado de un amigo, profesor de Filosofía, con quien acabé hablando, tras ponernos al día de nuestra actualidad privada, de los alumnos ¿cómo no?
Y es que es increíble la capacidad que tienen de sorprendernos unas veces para mal y otras para bien en su onerosa práctica diaria de hacer los deberes.
Yo le explicaba que a mis alumnos de 2º de Bachillerato les está costando coger el ritmo de trabajo y el seguimiento diario que requiere el aprendizaje de la morfología y sintaxis griegas así como la práctica de la traducción, especialmente ante un texto como el de Jenofonte que nos ocupa este año.
Por otra parte, para mostrar la cara amable de la asignatura, le explicaba que desde hace unos años hago leer a los alumnos de 2º uno de mis libros de mitología griega preferidos: El universo, los dioses, los hombres. El relato de los mitos griegos de Jean-Pierre Vernant, editado en Anagrama.

Lo original del libro no son los mitos tratados, son todos ellos archiconocidos (el origen del universo, la sucesión de las distintas generaciones de dioses, el mundo de los humanos, la invención de la mujer, la guerra de Troya, Odiseo y sus aventuras, el dios Dioniso, la tragedia de Edipo, y Perseo), sino la particular interpretación que de ellos hace el autor, y especialmente, la manera de referirlos.

En el prefacio J.P.Vernant explica que hace muchos años, cuando en períodos de vacaciones su nieto pasaba un tiempo con él y su mujer, le gustaba contarle cada noche a la hora de dormir, como si fuera un cuento, una leyenda griega, así , improvisadamente, sin esfuerzo, con la espontaneidad que provoca la tierna escena, y con la considerable ingenuidad de creer que contribuía de algún modo a mantener viva una tradición de antiguas leyendas transmitidas en su origen oralmente, según él mismo dice.

Explica también la diferencia entre un mito, un relato histórico, una narración literaria y un texto poético, y concluye que memoria, oralidad y tradición son las condiciones de existencia y supervivencia del mito. Los mitos “no son solo relatos. Contienen el tesoro de pensamientos , formas lingüísticas, imágenes cosmológicas, preceptos morales, etcétera, que constituyen la herencia común de los griegos de la época preclásica.”

Y con la buscada simplicidad de quien quiere hacer fácil su relato, pero al mismo tiempo con la contundencia y originalidad que le permite su erudición, leemos el momento en que Urano con un grito atroz, tras la traidora castración llevada a cabo por su hijo, se separa de Gea ,con quien copulaba incesantemente, y se instala en el cielo; las tretas a que recurre Zeus para permanecer en el poder, tragándose a su primera esposa, Metis, que personifica la astucia, la previsión; los frutos efímeros destinados a los humanos y a todos los adversarios de Zeus, alimento de la mortalidad, frente al néctar y la ambrosía; la partida de ajedrez entre el astuto Prometeo y Zeus; las nupcias de Peleo; el largo viaje de Odiseo en el que el olvido, el desvanecimiento del recuerdo de la patria y el deseo de volver a ella, es lo que representa siempre el peligro y el mal; tras las diversas pruebas de reconocimiento, el presente recuperado nuevamente por parte de Odiseo en Ítaca; la confrontación entre extranjeros y auctóctonos en la fundación de Tebas; el sacerdote ambulante , Dioniso, y las mujeres salvajes; las generaciones cojas descendientes de Lábdaco, los Labdácidas, que descienden a su vez tanto de Cadmo, primer soberano de Tebas, como de los Espartoi, héroes guerreros nacidos de la tierra, destinados a la violencia y el odio; la desgracia deEdipo, el hijo putativo; y Perseo y la persecución de las Gorgonas.


Ante la sorpresa de mi amigo, le seguí contando los resultados de mi apuesta, que para mi alegría, son de lo más satisfactorios, y cada año mejores.
¿Por qué cada año mejores? Porque observo que cada año los alumnos que llegan a 2º saben más de Cultura Clásica, y por tanto este libro es un reencuentro, un reconocimiento de lo que habían aprendido en los cursos anteriores en una narración magistralmente expuesta, tal como he dicho antes.
Y, por otro lado, para aquellos alumnos, que los hay, que llegan a 2º sin saber casi nada de mitología, el libro es una auténtica revelación, el mejor billete de entrada al mundo de la mitología clásica.

Este año, mis alumnos de 2º , a los que todavía conozco poco, por mi traslado de centro, están leyendo también el libro, y me consta que les está gustando mucho, así como leo sus trabajos de cada apartado y algunos son realmente inmejorables.

ENHORABUENA a todos ellos!

(Conscientemente, he pospuesto la última parte del libro para después de vacaciones.)

Feliz entrada 2007!

LA MUERTE Y EL HÉROE ÉPICO (Leyendo a Jean-Pierre Vernant en El Individuo, la Muerte y el Amor en la Antigua Grecia. Paidós.)

En la épica griega la muerte aparece con dos caras contradictorias: una muestra un rostro glorioso, la otra es la expresión del horror.

Todos conocemos a Aquiles, el héroe de la Ilíada, quien pudo elegir entre una larga existencia en la paz del hogar, sin renombre, y por otra parte una vida breve , la muerte en plena juventud, en el campo de batalla, ganando una gloria imperecedera. Así, por elegir esto segundo murió joven, pero el resplandor de su juventud permaneció inmutable en la memoria de las generaciones futuras.

Entre los griegos, , la epopeya, como mecanismo de memoria colectiva, mediante la repetición de un canto de alabanza de las hazañas de un hombre, garantiza la permanencia de su recuerdo en la memoria de las siguientes generaciones, y transforma a un individuo en personaje cuya presencia queda inserta para siempre en la existencia del grupo.

El joven héroe muerto en batalla se convierte en el modelo de excelencia a seguir por representar valores como virilidad, coraje, vigor, fuerza, belleza, juventud, fortaleza, (cualidades todas caducas entre los humanos), y adquiere una singularidad que lo destaca del resto de los muertos sin nombre: es rescatado del olvido y permanece en la memoria colectiva , gracias a la epopeya, como un elemento más del patrimonio colectivo de los griegos, como parte de su propio pasado. La poesía épica lo rescata de la muerte y lo devuelve entre los vivos con más fuerza, convirtiéndolo en ideal de vida.

Por otro lado, la epopeya muestra también la cara horrible de la muerte: el horror que suscita para la mayoría de los humanos, la violencia y el ensañamiento en cadáveres esparcidos por el campo de batalla, la pena que provoca la muerte de personas ancianas asesinadas violentamente, la sangre derramada…

En ambos casos, tanto en su aspecto ideal como en su terrible realidad, la muerte interesa sólo a los vivos y la epopeya va dirigida a ellos.

En el Canto XI de la Odisea, Odiseo llega a los umbrales del Hades y allí se produce el encuentro con la sombra del difunto Aquiles y éste , para sorpresa nuestra le dice: “No intentes consolarme de la muerte, esclarecido Odiseo, preferiría ser labrador y servir a otro, a un hombre indigente que tuviera poco caudal para mantenerse, a reinar sobre todos los muertos”. (Trad. de Luís Segalá Estalella)

¿Por qué le dice esto Aquiles, el héroe que ha alcanzado la gloria imperecedera por decisión propia, a un esforzado Odiseo que ya arrastra un abultado cúmulo de desgracias intentando regresar a su patria? Porque está muerto, y los muertos no sienten, no ven, no oyen , no tienen memoria, ya no están en el tiempo ni en el espacio, por tanto la gloria alcanzada en vida será sólo recordada por los vivos, sólo los vivos oirán el canto épico en el que serán recordados, no son nada entre la masa ingente de difuntos que habita el Hades.

Odiseo, en ese rito de invocación a los muertos que hace en el capítulo XI, mediante el cual permite por breves momentos conversar con algunos muertos ilustres, ( los que conoce), gracias a la sangre derramada de las víctimas sacrificadas, hace lo mismo que el aedo cuando canta las proezas de individuos ejemplares, de manera que los rescata del olvido, del mundo de las sombras , los individualiza y nos los devuelve como ideales de vida.

El ideal de la muerte para los griegos de la época arcaica pasa por esta tentativa heroica de superar el caótico, insensible e informe mundo de los muertos para emerger como individualidad humana recordada a lo largo de los tiempos.

In Memoriam. El 26 de diciembre murió Pepe, el tercer abuelo de mis hijas, y fue un ser humano que amaba enormemente la vida. Quiero dedicarle este post para recordarlo.

LOS CLÁSICOS , BARCELONA Y JAPÓN (Descubriendo a Fragonard,Anglada-Camarasa y Gargallo)

Una y otra vez, a los profesores de clásicas se nos pregunta por parte de los alumnos ( y otros no tan alumnos) aquello de para qué sirven el griego y el latín, y yo, cuando me pasa esto , intento muy brevemente aludir a argumentos del tipo que si la lengua que hablamos proviene directamente de ellas, que si nuestra cultura occidental (totalmente diferente a la japonesa, por citar una) tiene sus raíces en Grecia y Roma, que si los textos en griego y latín son una fuente primordial para conocer el mundo clásico, que si tal , que si cual……

He pasado estas mini vacaciones en tierras de mi marido, en Barcelona, y muy disciplinadamente decidí no llevarme el portátil y disfrutar del tiempo de ocio con mi familia.

En CaixaForum,Centre Social i Cultural de la Fundació “la Caixa” siempre ofrecen un programa cultural de lo más interesante y esta vez no fue menos, así que fuimos a ver dos exposiciones.

La primera de ellas lleva por título “Jean-Honoré Fragonard (1732-1806), Orígens i influències . De Rembrant al segle XX .
Había leído antes de entrar que la exposición conmemora los doscientos años de la muerte del pintor y que es una de las más exhaustivas que se han organizado nunca sobre él; que la colección presente revela todas las facetas del artista: los temas galantes, sus paisajes, alegorías amorosas, retratos , escenas de interior, el tema religioso; que fue un artista de gran cultura y que se inspiró en los pintores del pasado…

Y nada más empezar nuestro paseo en la sala contemplo en formato de gran tamaño : “Psique mostrando a sus hermanas los regalos de Amor”,1753; y “Psique rechazando los honores divinos”,1740; vaya, aquí está Apuleyo!
Seguimos caminando y vemos a los desconfiados esposos “Céfalo y Procris”, 1755; luego “Minerva arranca a Adolescencia de los brazos de Venus”,1761; y también vemos dos cuadros muy parecidos y con el mismo título: “Mercurio y Argos”, 1745; más adelante, “El combate de Minerva contra Marte”, 1780; caray!
Me gustaron también mucho, dos cuadros pequeños que formaban una unidad compositiva “Los progresos del amor”, uno era “La sorpresa o el encuentro” y el otro “La persecución” de 1771.
Y efectivamente pudimos ver también los delicados cuadros de escenas interiores, retratos, paisajes, escenas religiosas….

Pero sigo.

La siguiente exposición llevaba por título “El mundo de Anglada-Camarasa”, pintor catalán que a principios del siglo XX alcanzó éxito internacional. Sus obras , de gran formato, o bien reflejan el Paris nocturno de la Belle Époque, o bien el paisaje de Mallorca, donde se refugió durante la 1ª Guerra Mundial. También vimos cuadros de colores muy vivos e intensos de temática relacionada con el folclore hispánico.
Pero de repente, también muy grande vimos unas “Ninfas encadenando a Sileno” de 1910 y esta particular “Sibila” de 1913. No te digo! (Perdón por la mala calidad de la imagen)

Al día siguiente, fuimos a la Sala d’exposicions de la Fundació Caixa Catalunya ubicada en uno de los edificios más emblemáticos de Barcelona, La Pedrera. Allí vimos la exposición del escultor catalán Gargallo (1881-1934) , figura destacada en el vanguardismo de comienzos del s XX por sus innovaciones técnicas en la escultura al utilizar metales poco utilizados hasta entonces .
No obstante, siguió realizando obras figurativas con materiales tradicionales como terracota, piedra o mármol, y abre la exposición un busto de mujer con el título de “Leda”, sí digo bien! , y no me he equivocado!, “Leda”.

En ese momento no pude evitar decir a mi marido y a mis hijas: mis alumnos de 4º de ESO de Cultura Clásica os explicarían muy bien qué ven de particular en este busto y por qué lleva tal título (cosa que hice yo enseguida, claro está). Y es que, tras leer el nombre, me vi impulsada a buscar el detalle que relacionara la cara con el título, y la clave estaba en el pelo, un peinado algo corto pero suficiente para tener cierto vuelo y revelar en sus ondas la forma del plumaje del cisne. Increíble, pero cierto! Un guiño del artista .

Después de todo esto, volviendo al comienzo de esta historia, pienso que la pregunta famosa que nos hacen siempre no debería ser para qué sirven las lenguas clásicas, sino de qué modo podría uno escapar de la civilización clásica, y yo ésta sí que no la sé contestar, a no ser que me vaya a vivir a Japón.

(Lástima que los vigilantes de las salas hicieran muy bien su trabajo, y yo, que soy bastante torpe haciendo de reportera furtiva, no saqué nada decente. Lo siento!)